ĐỨC CHÚA GIÊ-SU
VÀ KINH THÁNH

Mác 7:9-13; Ma-thi-ơ 12:38-42; Lu-ca 24:44-46; Ma-thi-ơ 4:1-10

 “Miễn là tôi tin vào Đức Chúa Giê-su, thì việc tôi tin gì về Kinh Thánh có còn quan trọng không?”

Ngày nay, nhiều tín đồ Cơ đốc thành thật đang đặt ra câu hỏi này. Một số người bắt đầu hoài nghi về tính đáng tin cậy hoàn toàn của Kinh Thánh. Một số khác muốn tránh những tranh luận liên quan đến Kinh Thánh. Còn những người khác thì đơn giản là bàng quan với những vấn đề giáo lý “khô khan” như bản chất của Kinh Thánh.

Dù với lý do gì, có rất nhiều người muốn tách biệt đức tin vào Đức Chúa Giê-su khỏi đức tin vào Kinh Thánh. Chúng ta được nghe nói: “Đức tin không hướng đến Kinh Thánh mà hướng đến Đấng Christ.” Chúng ta tin vào Đấng Christ và đã chấp nhận Ngài là Chúa và Cứu Chúa của chúng ta, vậy tại sao chúng ta không chỉ đơn giản là đi theo Ngài? Việc chúng ta tin gì về Kinh Thánh liệu có quan trọng không?

Tuy nhiên, câu hỏi thực sự ở đây là: Điều đó có quan trọng với Đức Chúa Giê-su không? Có phải Ngài đã thờ ơ với bản chất của Kinh Thánh không? Hay điều này là một điểm trọng tâm và cốt yếu trong lời dạy của Ngài? Và nếu đúng vậy, thì Ngài đã dạy gì về Kinh Thánh—về nguồn gốc, bản chất và thẩm quyền của nó? Những câu hỏi quan trọng này phải là điểm khởi đầu cho nghiên cứu này về Kinh Thánh.

Quan Điểm Của Đấng Christ Về Kinh Thánh

Kinh Thánh mà Đức Chúa Giê-su đã sử dụng là Cựu Ước của chúng ta. Ngài sử dụng nó không phải là một cách hời hợt hay hiếm khi xảy ra. Cuộc đời và lời dạy của Ngài thấm nhuần Cựu Ước; Ngài thường xuyên trích dẫn nó. Vì vậy, khi chúng ta đọc các Sách Tin Lành, không khó để nhận ra giáo lý về Kinh Thánh Cựu Ước mà Đức Chúa Giê-su đã dạy.

Nguồn Gốc Thiêng Liêng Của Kinh Thánh

Đức Chúa Giê-su thừa nhận các tác giả con người của Kinh Thánh như Môi-se (Giăng 5:46), Ê-sai (Ma-thi-ơ 15:7) và Đa-vít (Lu-ca 20:42). Nhưng Ngài còn đi xa hơn nữa. Ngài dạy rằng chính Đức Chúa Trời mới là tác giả tối thượng của Kinh Thánh. Thật vậy, Đa-vít đã viết Thi Thiên 110, nhưng ông viết như vậy bởi Đức Thánh Linh (Mác 12:36). Môi-se đã ban hành luật pháp (Giăng 7:19), nhưng Đức Chúa Giê-su quy những lời đó cho chính Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 15:3,4, trích Xuất Ê-díp-tô ký 20:12; 21:17). Những lời trong Sáng thế ký 2:24 là chính lời của Đấng Tạo Hóa (Ma-thi-ơ 19:4,5).

Có nguồn gốc thần thánh, Kinh Thánh có thể được gọi một cách đúng đắn là “Lời của Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Giê-su đã sử dụng chính cụm từ này cho một đoạn Kinh Thánh Cựu Ước cụ thể. Ngài buộc tội những người Pha-ri-si về việc thay thế mạng lệnh của Đức Chúa Trời trong luật pháp của Môi-se bằng những truyền thống của chính họ. Do đó, họ đã phạm tội “làm mất hiệu lực lời của Đức Chúa Trời” (Mác 7:13). Nhưng ngay cả khi không có cụm từ cụ thể đó, những đoạn Kinh Thánh được trích dẫn ở trên cũng cho thấy rõ rằng Đức Chúa Giê-su xem Kinh Thánh Cựu Ước là đến từ Đức Chúa Trời.

Những gì Đức Chúa Giê-su đã dạy về Cựu Ước, Ngài cũng hứa về Tân Ước. Vào đêm cuối cùng trước khi chịu thương khó, Ngài nói với các Sứ Đồ rằng Đức Thánh Linh sẽ giúp đỡ họ khi đến lúc họ trình bày Phúc Âm. Thánh Linh sẽ ban cho họ một trí nhớ không thể sai sót và những sự mạc khải mới (Giăng 14:26). Ngài sẽ dạy họ lẽ thật thần thượng, lẽ thật từ chính tâm trí của Đức Chúa Trời (Giăng 16:12-15). Hoàn toàn hợp lý để suy ra rằng sự ban cho này áp dụng cho cả lời nói và chữ viết của họ, mà những bản ghi chép này chính là phần lớn Tân Ước.

Tính Đáng Tin Cậy Hoàn Hảo Của Kinh Thánh

Vì Đức Chúa Giê-su xem Kinh Thánh là chính lời của Đức Chúa Trời, không có gì ngạc nhiên khi Ngài xác nhận tính đáng tin cậy tuyệt đối của nó. Nếu đó là Lời của Đức Chúa Trời, thì nó phải là lẽ thật: “Lời Cha tức là lẽ thật” (Giăng 17:17).

Tuyên bố mạnh mẽ nhất của Đức Chúa Giê-su về sự đáng tin cậy hoàn toàn của Kinh Thánh là ở Giăng 10:35, “Kinh Thánh không thể bị bẻ gãy.” Tranh luận với những người Do Thái về danh tính của chính Ngài, Ngài dùng Thi Thiên 82:6. Ngài coi việc viện dẫn Kinh Thánh là điểm cuối cùng để kết thúc cuộc tranh luận, vì Kinh Thánh không thể bị bẻ gãy: tức là, nó không thể bị thách thức, bị bác bỏ hay bị từ chối. Nó không thể thay đổi và không thể bị phá hủy trong lẽ thật của nó. Đó là một nền tảng vững chắc.

Lịch Sử Không Thể Sai Lầm

Điều quan trọng cần lưu ý là Đức Chúa Giê-su liên tục xác nhận tính xác thực lịch sử của Cựu Ước. Trong lời dạy của Ngài, Ngài đã đề cập đến nhiều nhân vật và sự kiện lịch sử cụ thể. Giả định rằng thính giả của Ngài đã quen thuộc với những ghi chép này, Ngài đơn giản coi chúng là những sự kiện có thật mà không hề gợi ý rằng chúng là chuyện hoang đường hay không chính xác.

Danh sách những sự đề cập như vậy thực sự rất ấn tượng. Ví dụ, từ thời kỳ tiền Áp-ra-ham thường bị nghi ngờ, Đức Chúa Giê-su nhắc đến sự tạo dựng loài người (Ma-thi-ơ 19:4,5), vụ giết A-bên (Ma-thi-ơ 23:35), con tàu của Nô-ê và trận đại hồng thủy (Ma-thi-ơ 24:37-39). Từ thời các tổ phụ, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp được nhắc đến (Ma-thi-ơ 8:11); cũng như Lót, sự hủy diệt thành Sô-đôm, và tấm gương về vợ của Lót (Lu-ca 17:28-32). Nhiều lần Ngài nhắc đến thời Môi-se, bao gồm việc giương cao con rắn đồng (Giăng 3:14) và sự ban cho ma-na (Giăng 6:49). Các sự kiện từ thời các Vua và các tiên tri bao gồm việc Đa-vít ăn bánh trần thiết (Ma-thi-ơ 12:3,4), chuyến viếng thăm của nữ hoàng Sê-ba đến Sô-lô-môn (Ma-thi-ơ 12:42), sự chữa lành cho Na-a-man bị bệnh phong (Lu-ca 4:27), và thử thách của Giô-na (Ma-thi-ơ ơ 12:40).

Những nhân vật trong Cựu Ước này không chỉ được Đức Chúa Giê-su sử dụng đơn thuần như cách người ta dùng chuyện hoang đường hay thần thoại để minh họa những chân lý vĩ đại. Hơn thế nữa, tính xác thực của chúng là yếu tố cần thiết cho những điểm và lý lẽ khác nhau mà Ngài đã rút ra từ chúng. Ví dụ, tính lịch sử của sự tạo dựng A-đam và Ê-va là nền tảng cho lời dạy của Đức Chúa Giê-su về hôn nhân (Ma-thi-ơ 19:4-6). Sự kiện Đa-vít ăn bánh trần thiết là một phần trong sự biện hộ của Đức Chúa Giê-su cho hành động của chính Ngài (Ma-thi-ơ 12:1-4). Sự ăn năn có thật của thành Ni-ni-ve trước lời rao giảng của Giô-na được trình bày như một tiêu chuẩn mà theo đó những người Do Thái không ăn năn sẽ bị phán xét (Ma-thi-ơ 12:41).

Từ những ví dụ này, rõ ràng Đức Chúa Giê-su đã giả định trước và củng cố sự chính xác của những bản ghi chép lịch sử trong Cựu Ước. Tương tự, lời hứa của Ngài về một trí nhớ không sai sót cho các Sứ Đồ bảo đảm tính đáng tin cậy tương tự cho Tân Ước (Giăng 14:26).

Lời Tiên Tri Không Thể Sai Được

Lời tiên tri là một lĩnh vực khác mà Đức Chúa Giê-su đã xác nhận tính đáng tin cậy hoàn toàn của Kinh Thánh. Vì Kinh Thánh không thể bị bẻ gãy, nên không một lời tiên tri nào sẽ thất bại. Tất cả những lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm (Lu-ca 18:31); quả thật, chúng phải được ứng nghiệm (Lu-ca 24:44). Một lời tiên tri sẽ không được ban cho nếu sự ứng nghiệm của nó không chắc chắn sẽ xảy ra. Hãy xem Ma-thi-ơ 26:54; Lu-ca 22:37. Đức Chúa Giê-su nói rằng thật là ngu xuẩn khi không tin “mọi điều các đấng tiên tri đã nói” (Lu-ca 24:25; xem thêm Giăng 5:45-47).

Thẩm Quyền Tuyệt Đối Của Kinh Thánh

Điểm cuối cùng về quan điểm của Đức Chúa Giê-su về Kinh Thánh là Ngài chấp nhận và xác nhận thẩm quyền tuyệt đối của nó. Một lời viện dẫn đến Kinh Thánh là đủ để kết thúc cuộc tranh luận: “Các ngươi chưa từng đọc” những gì đã được chép trong Kinh Thánh sao? (Ma-thi-ơ 21:16, 42; Mác 12:26). “Có lời chép rằng,” thế là đủ! (Ma-thi-ơ 4:4, 7, 10; Giăng 8:17).

Các vấn đề về đức tin hoặc giáo lý được thiết lập bằng cách viện dẫn Lời đã được viết ra. Ví dụ, Đức Chúa Giê-su đã chứng minh giáo lý về sự sống lại của kẻ chết bằng cách trích dẫn Xuất Ê-díp-tô 3:6 (Lu-ca 20:37, 38). Ngài đã giải thích bản chất cao quý của Ngài từ Thi Thiên 110:1 (Ma-thi-ơ 22:42-45). Ngài đã dạy về sứ mạng của chính mình từ tất cả các phần của Cựu Ước (Lu-ca 24:25-27, 44-46). Ngài nói rằng, giáo lý sai lạc nảy sinh khi Kinh Thánh bị hiểu sai (Ma-thi-ơ 22:29).

Tính chất tối hậu này của thẩm quyền Kinh Thánh áp dụng cho đạo đức hay cách sống cũng như giáo lý. Đức Chúa Giê-su đã sử dụng Kinh Thánh như một chuẩn mực cho cách ứng xử khi đối mặt với cám dỗ (Ma-thi-ơ 4:4, 7, 10). Ngài đối chiếu tảng đá vững chắc của các mạng lệnh với những truyền thống sai lầm của con người (Ma-thi-ơ 15:3). Ngay cả những điều răn nhỏ nhất cũng có thẩm quyền (Ma-thi-ơ 5:19; 23:23).

Thỉnh thoảng một số người khẳng định rằng Đức Chúa Giê-su đã thách thức thẩm quyền của Kinh Thánh ở một vài điểm. Một tác giả nói rằng Cựu Ước đã bị “mâu thuẫn hoặc sửa đổi bởi Đức Chúa Giê-su” trong Ma-thi-ơ 5:21-48. Đây là một khẳng định đáng chú ý, đặc biệt khi Đức Chúa Giê-su đã mở đầu lời dạy của Ngài bằng cách nói rằng Ngài không đến để bãi bỏ luật pháp, rằng không một chấm một nét nào sẽ qua đi cho đến khi được ứng nghiệm, và ngay cả điều răn nhỏ nhất cũng có thẩm quyền (Ma-thi-ơ 5:17-19). Ngài nói ở một chỗ khác rằng “Trời đất qua đi còn dễ hơn một nét chữ trong luật pháp phải bỏ đi” (Lu-ca 16:17).

Vậy Đức Chúa Giê-su đang làm gì trong Ma-thi-ơ 5:21-48? Điều tương tự như Ngài đã làm những lúc khác, đó là, phá bỏ những truyền thống sai trái và những cách diễn giải luật pháp theo các Ra-bi. Hãy xem Mác 7:1-13. Ngài không thách thức chính luật pháp, mà là cách các thầy thông giáo đã dạy cách áp dụng nó.

Vậy, quan điểm của Đức Chúa Giê-su về Kinh Thánh là gì? Từ các dữ liệu trên, rõ ràng rằng đối với Ngài, đó là một cuốn sách có nguồn gốc thần thánh, tính đáng tin cậy hoàn hảo, và thẩm quyền tuyệt đối.

Quan Điểm Của Chúng Ta Về Đấng Christ

Khi chúng ta trở thành Cơ đốc nhân, chúng ta chấp nhận Đức Chúa Giê-su là Cứu Chúa của mình. Chúng ta tin Ngài có thể cứu chúng ta khỏi hậu quả của tội lỗi. Chúng ta tin lời của Ngài rằng cuộc đời Ngài đã được phó vì chúng ta như một giá chuộc, nhờ đó cất bỏ tội lỗi của chúng ta (Mác 10:45). Chúng ta tin lời của Ngài rằng Ngài đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh để đổi mới tâm linh chúng ta (Giăng 7:37-39). Chúng ta tin lời của Ngài rằng Ngài là sự sống lại và sự sống (Giăng 11:25), và rằng Ngài sẽ trở lại để tiếp chúng ta về với Ngài (Giăng 14:3).

Là Cơ đốc nhân, chúng ta cũng dâng mình cho Đức Chúa Giê-su như là Chúa của chúng ta. Chúng ta chấp nhận Ngài là thẩm quyền tối cao trong đời sống của chúng ta (Ma-thi-ơ 28:18). Ngài luôn luôn đúng; chúng ta bị buộc phải làm bất cứ điều gì Ngài nói (Lu-ca 6:46-49).

Chắc chắn một sự cam kết như vậy với Đức Chúa Giê-su là Cứu Chúa và Chúa đòi hỏi chúng ta phải chấp nhận lời dạy của Ngài về mọi chủ đề là lẽ thật và có thẩm quyền. Trên thực tế, Ngài đã tuyên bố chính mình là hiện thân của lẽ thật (Giăng 14:6; xem Giăng 18:37). Chẳng lẽ chúng ta không bị buộc phải chấp nhận mọi điều Ngài đã dạy về Kinh Thánh là lẽ thật sao?

Các Sự Lựa Chọn Thay Thế

Trước quan điểm đã được ghi lại của Đức Chúa Giê-su về Kinh Thánh, những lựa chọn nào dành cho những người không thể hoặc sẽ không chấp nhận nó?

Một lựa chọn là đặt nghi vấn về tính chính xác của các bản ghi chép. Một người có thể nói: “Các bản ghi chép Tin Lành đơn giản là không chính xác. Đức Chúa Giê-su không thực sự nói những điều đó về Kinh Thánh.”

Tuy nhiên, cách tiếp cận này có một vài hệ quả rất nghiêm trọng. Nếu các bản ghi chép sai ở những điểm này, thì làm sao chúng ta có thể chắc chắn chúng đúng ở những điểm khác? Nếu những lời tuyên bố của Đức Chúa Giê-su về Kinh Thánh bị ghi lại không chính xác, thì sao về những lời dạy của Ngài về sự cứu rỗi và sự công bình? Về những ghi chép về các phép lạ, sự chết và sự sống lại của Ngài thì sao? Thật vậy, một người có thể tùy tiện chấp nhận những phần nào đó của bản ghi chép và từ chối những phần khác. Nhưng nếu một người chọn con đường này, hãy để người đó nhận thức rõ về những gì mình đang làm: người đó tự lập mình làm Chúa, và xây dựng một quan điểm về Đức Chúa Giê-su chỉ đơn giản là đồng thuận với sở thích của riêng mình.

Nhưng còn một lựa chọn khác. Một người có thể nói: “Các bản ghi chép là chính xác. Đức Chúa Giê-su thực sự đã dạy quan điểm này về Kinh Thánh. Tuy nhiên, quan điểm đó là không chính xác.” Vậy một người không đồng ý với Đức Chúa Giê-su có thể giải thích sự bất đồng của mình theo một trong hai cách. Thứ nhất, người đó có thể nói rằng Đức Chúa Giê-su đã tự điều chỉnh mình theo quan điểm phổ biến của thời bấy giờ, mặc dù chính Ngài không tin vào điều đó. Nếu thật như vậy, Đức Chúa Giê-su sẽ là một kẻ lừa dối. Thứ hai, người bất đồng quan điểm có thể nói rằng Đức Chúa Giê-su đã sai lầm. Nếu thật như vậy, Đức Chúa Giê-su cũng chỉ là một người có thể bị lừa dối và phạm sai lầm khác – một Cứu Chúa và Chúa khó lòng được mô tả như đã nói ở trên. Trong cả hai trường hợp, nếu những gì Đức Chúa Giê-su dạy về Kinh Thánh là không chính xác, làm sao chúng ta có thể tin bất cứ điều gì khác Ngài đã nói? Vậy thì Ngài thực sự là ai? Dù Ngài có thể là ai đi chăng nữa, thì Ngài chắc chắn sẽ là một Cứu Chúa bất lực và một vị Chúa không đáng tin cậy. Nhưng chúng ta tin rằng mọi điều Ngài nói là lẽ thật và mọi điều Ngài làm là đúng. Ngài là Đấng Cứu Chúa hoàn toàn và là Vị Chúa đầy quyền năng.

Sự Kiên Định Của Đạo Đấng Christ

Chúng ta không thể lẩn tránh câu hỏi về bản chất của Kinh Thánh. Chúng ta không thể thờ ơ với nó, vì biết mối quan tâm của Đức Chúa Giê-su đến vấn đề này. Chúng ta cũng không thể tách nó ra khỏi trọng tâm của sự cam kết Cơ đốc nhân của mình, vì quan điểm của chúng ta về Kinh Thánh không thể tách rời khỏi quan điểm của chính chúng ta về Đấng Christ.

Lựa chọn vững chắc duy nhất còn lại, và cũng là lựa chọn duy nhất nhất quán với sự dâng mình hoàn toàn cho Đức Chúa Giê-su như Cứu Chúa và Chúa, là chấp nhận quan điểm của Ngài về Kinh Thánh như là lẽ thật duy nhất.